Aber die Folgen wirken sich anderweitig aus, da wo es noch eine kleines, nicht mechanisiertes Bauerntum gibt. Der Fall der Philippinen zeigt, dass über die gesundheitlichen und finanziellen Folgen hinaus eine gesamte Lebensumwelt verwüstet wird, was zu einem Autonomie-Verlust führt, der nur schwer rückgängig zu machen ist. Es lohnt sich hier, zu analysieren, was sich genau abspielt.

Die Philippinen sind ein Archipel in Südostasien mit mehr als 7100 Inseln. Mit einer Bevölkerung von fast 100 Millionen Menschen leben mehr als 55% von ihnen in ländlichen Gebieten. Die Geschichte der Philippinen ist geprägt von 350 Jahren spanischer Kolonisation, gefolgt von fast einem halben Jahrhundert US-amerikanischer Besetzung. Aus einer ländlichen, halbfeudalen Organisation, die unter spanischer Herrschaft gegründet wurde, hat sich das Land zu einem besonders aggressiven oligarchischen Kapitalismus entwickelt, der von einer kleinen Anzahl mächtiger Familien dominiert wird. Die Vernichtungspolitik des derzeitigen Präsidenten Duterte, der 2016 in einer lauten Anti-Korruptionskampagne gewählt wurde, bricht sicherlich nicht mit der neoliberalen und diktatorischen Tradition des Archipels. Was die Agrarpolitik betrifft, haben die 1950 begonnenen Agrarreformen grösstenteils die lokalen Eliten befriedigt und die Disparitäten und die Armut auf dem Land verstärkt. Der aktuelle Ansatz fördert die Produktion für den Export, die Liberalisierung von Märkten und Technologien sowie die intensive Landwirtschaft. Ein Drittel der Bäuer*innenfamilien hat kein Land und muss in der Regel für 2/3 ihrer Ernten eine*n Grundbesitzer*in bezahlen. Die reichsten 20% der Bevölkerung besitzen mehr als die Hälfte des Landes.
Die Widerstandsfähigkeit der Bäuer*innengemeinschaften im täglichen Leben

Seit den 1950er Jahren sind die Philippinen mit rund 15 Naturkatastrophen pro Jahr das zweitgefährdetste Land Asiens gegenüber Naturgefahren: Taifune, Erdbeben, Vulkanausbrüche und Überschwemmungen sind an der Tagesordnung. Um mit einem solchen Kontext fertig zu werden, haben die philippinischen Bewohner*innen im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Widerstandsstrategien entwickelt, die es ihnen ermöglichen, täglich mit diesem permanenten Risiko zu leben und sich nach jeder Katastrophe zu fangen. Diese Risikokultur1 ist beispielsweise bei gemischten landwirtschaftlichen Kulturen erkennbar, die sicher stellen, dass die Ernten über das ganze Jahr verteilt wird, um so eine gesamt Zerstörung im Falle einer Naturkatastrophe zu vermeiden. So auch bei Parzellen, die gemeinschaftlich angebaut und bewirtschaftet werden, um eine gemeinsame Risikoübernahme zu ermöglichen. Ähnlich läuft es auch bei der Diversifizierung des Einkommens ab (Ernte, Saisonarbeit, Tischler usw.).

Auch bezüglich des Wohnens sind die Bautechniken von Bäuer*innenhäusern angesichts von Naturgefahren klug und sinnvoll dem Kontext angepasst. Die auf Stelzen erbauten Häuser bestehen aus lokalen Materialien wie Holz, Bambus oder Palmblättern, die vor Ort erhältlich sind. Diese Häuser können nach einem Taifun ohne übermäßige finanzielle Mittel leicht repariert werden, und die Praxis des Bayanihan (gegenseitiges Hilfesystem) ermöglicht dank der Solidarität der Gemeinschaften einen schnellen Wiederaufbau. Das Know-how und die technischen Details sind ausgeklügelt entwickelt worden - spezifische Holzkonstruktionen, Rattanbänder, Aussteifungen, widerstandsfähige Dächer usw. - und auch Notfallkonsolidierungen oder Standby-Systeme im Alarmfall sind weit verbreitet.

Studien haben gezeigt, dass die Häufigkeit von Katastrophen auf den Philippinen nicht (oder nur geringfügig) zugenommen hat, jedoch sind die Zahl der Opfer und die Kosten der Schäden in den letzten drei Jahrzehnten drastisch gestiegen: "Aus einem "natürlichen" Ursprung ist die Ursache von Katastrophen "sozioökonomisch" und "politisch" geworden. (....) Der Zugang zu Ressourcen ist direkt verantwortlich für die Verwundbarkeit und die schwierigen Lebensbedingungen, denen Katastrophenopfer täglich ausgesetzt sind. (....) der aktuelle Klimawandel ist für viele Wissenschaftler und Lokalpolitiker ein perfektes Alibi, das außerhalb ihres Verantwortungsbereichs liegt und es ihnen ermöglicht, die wahren Ursachen von Katastrophen zu verschweigen. » 2
Geschichte der GVO im Land

Die Philippinen sind das einzige Land in Asien, das den massiven Anbau von GVO-Mais genehmigt. Mit 7,2 Millionen Tonnen Mais im Jahr 2016 hat es sogar den Status eines „biotech mega-country“, ein Status, der Länder designiert, die mehr als 50’000 Hektar gentechnisch veränderte Anbauflächen haben. Im Dezember 2002 genehmigte der Staat die Zulassung von GVO (Bt Yieldgard 818 und 838 Mais) trotz des breiten Widerstands von Landwirt*innen und Verbraucher*innen sowie von Medizin und Wissenschaft. Seitdem wurde die Freisetzung von 8 GVO-Maissorten genehmigt und 62 Arten von GVO zur Einfuhr (Ernährung oder Verarbeitung) zugelassen. Derzeit haben die Philippinen noch keine Gesetze bezüglich Bio-Sicherheit aber paradoxerweise erkennt das Land die Bedeutung des ökologischen Landbaus durch ein Gesetz an; den "Organic Agriculture Act" von 2010.

Im Jahr 2016 wurde die Anbaufläche von GV-Mais im ganzen Land auf mehr als 812.000 ha3 geschätzt, was einem Drittel der Maisfläche entspricht. Hinter der rasanten Expansion dieser Kulturen stehen multinationale Agrochemie- und Saatgutunternehmen wie Monsanto, Syngenta und Pioneer mit ihrer aggressiver und etablierter Propaganda. All dies wird durch GVO-gerechte staatliche Vorschriften und Programme unterstützt und durch anrüchige Vereinbarungen zwischen lokalen Einzelhändler*innen und Agrochemie-/Saatgutunternehmen begünstigt, ohne die schwerwiegenden und weitreichenden Auswirkungen auf die Gesundheit, Umwelt und das Leben von Bäuer*innenfamilien zu berücksichtigen.

Hinter der rasanten Expansion dieser Kulturen stehen multinationale Agrochemie- und Saatgutunternehmen wie Monsanto, Syngenta und Pioneer mit ihrer aggressiver und etablierter Propaganda. All dies wird durch pro-GVO-Regierungsvorschriften und -Programme unterstützt und durch unrühmliche Vereinbarungen zwischen lokalen Wiederverkäufer*innen und Agrochemie-/Saatgutunternehmen begünstigt.

In jüngster Zeit wurden offene Bodenforschungsgebiete für BT-Auberginen und Goldreis zugelassen. BT-Auberginen wurde von Mahyco, einer indischen Tochtergesellschaft von Monsanto, entwickelt und hat die Besonderheit, ein Gen von Bacillus Thuringiensis zu besitzen, einem Bakterium, das insektizides Toxin ausscheidet, um Schäden zu reduzieren, die durch ein Lepidopteran namens Leucinodes orbonali verursacht werden.
Goldener Reis wurde im Jahr 2000 an der ETH Zürich zur Herstellung von Vitamin A und zur Bekämpfung von Blindheit im Zusammenhang mit Mangelzuständen bei Kindern entwickelt (ernsthaft in Frage gestellt durch die enorme Menge, die täglich konsumiert werden müsste, um wirksam zu sein). Seine Rechte, die sich im Besitz des Schweizer Agrochemie-Riesen Syngenta befinden, werden vom IRRI (International Rice Research Institute) entwickelt, um es wissenschaftlich zu validieren, und von PhilRice (Philippine Rice Research Institute) im Feldversuch getestet, um es mit einem lokalen Image zu versehen.

Die Genehmigung der breiten Freisetzung dieser beiden GVO ist bereits ohne langfristige Rückkehr und ohne eine Folgenabschätzung für die Gesundheit von Mensch, Tier und Umwelt geplant. Nach einer Berufung basierend auf der Achtung des Verfassungsrechtes, dem Recht auf einen gesunden und ausgewogenen Lebensraum und eine ausgewogene Umwelt für alle, hat der Oberste Gerichtshof der Philippinen im Jahr 2015 die BT-Auberginen-Testfelder vorübergehend eingestellt. Doch 2016 wurden die Tests wieder aufgenommen, nachdem ein Vorschlag für eine neue Forschungsverordnung angenommen wurde, die schließlich die Verbreitung dieser beiden neuen biotechnologisch veränderten Sorten ermöglichen könnte.

Angesichts dieser Bedrohungen haben sich mehrere Protestbewegungen mobilisiert, darunter das Netzwerk NO2GMO Philipines4und das MASIPAG Farmer-Science Network 5. Letztere wurde 1986 im Rahmen der Grünen Revolution gegründet und verfolgt das Ziel, die Lebensqualität der Bäuer*innengemeinschaften zu verbessern und gleichzeitig die Biodiversität und das Know-how einer ökologischen und nachhaltigen Landwirtschaft zu erhalten. Sie wird von einer Bäuer*innenbasis geführt und hat heute mehr als 30’000 Mitglieder, 512 Verbände (People Organisation), 41 NGO-Partner, 20 gemeinnützige Organisationen und 15 wissenschaftliche Partner.

Maßnahmen zur Sabotage von GVO-Testfeldern fanden insbesondere am 29. August 2001 statt, als mehr als 800 Landwirt*innen, religiöse Organisationen, Student*innen, indigene Völker und andere Sektoren an der Trampelaktion von gentechnisch verändertem Mais am Versuchsstandort Agroseed (Monsanto-Niederlassung auf den Philippinen) in Tampakan, South Cotabato, teilnahmen. Am 15. September 2005 trafen sich Landwirt*innen mit Vertretern der lokalen Regierung zu einer Aktion zur Entwurzelung und Dekontaminierung eines Niederspannungsmaisfeldes und forderten eine gentechnikfreie Zone für die Provinz Mindoro. Am 8. August 2013 versammelten die Bikol-Bäuer*innenbewegung (KMB) und ein Bündnis SIKWAL-GMO mehr als 400 Bäuer*innen, die das Forschungsfeld im Bereich des Goldenen Reises des Regionalministeriums für Landwirtschaft der Südkamarinen (eines der fünf des Landes) zerstörten, um gegen seine nächste Vermarktung zu protestieren.

Das Getriebe

Schauen wir uns das Beispiel der Gemeinde Cuartero in der Provinz Capiz auf der Insel Panay (Visaya) an. Anfang der 2000er Jahre wurden die Bäuer*innenfamilien durch einen Kaufpreis für gentechnisch verändertes Maissamen angelockt, der demjenigen von Hybridmais ähnelt, der damals in der Region angebaut wurde6. Aber mit dem Versprechen eines viel höheren Ertrags pro Hektar und vor allem der Bereicherung als Weg aus der Armut. Die Kosten für einen 18 kg Sack Roundup Ready GM Mais (RR Mais), der für 1 Hektar ausreichend ist, betrugen dann 2’800 php (70 chf). Im Jahr 2008 stiegen diese Kosten auf 9’200 php (250 chf), ganz zu schweigen von den Kosten für Düngemittel und Pestizide, die ebenfalls bei voller Inflation liegen. Im Jahr 2011 erreichte der Preis des Beutels 9’800 php, während der Preis für Hybridsaatgut bei rund 4’500 php lag. Ebenfalls im Jahr 2011 wurde geschätzt, dass Saatgutunternehmen allein auf den Philippinen mehr als 3 Milliarden php (60’000’000’000’000 chf) mit gentechnisch verändertem Maissaatgut verdient haben.

Angesichts dieser 2-, 3- oder sogar 4-maligen Erhöhung der Saatgutpreise in zehn Jahren blieb den Bäuer*innenfamilien nichts anderes übrig, als sich zu verschulden, um weiter anpflanzen zu können, da es bald kein anderes Saatgut mehr auf dem Markt gibt. Trotz den Versprechungen machen sie keinen Gewinn mit ihrer Ernte. Somit sind sie gezwungen, sich an lokale Kredithaie mit Zinsen zwischen 20 und 40% zu wenden. Auch in Cuartero, im Carataya Barangay, zögern die lokalen Händler*innen nicht, neben den exorbitanten Zinsen für das Darlehen die Einkaufspreise für Saatgut, Düngemittel und Pestizide im Falle einer Nichtzahlung deutlich zu erhöhen. Eine Masipag-Studie zeigt, dass etwa 45% der saisonalen Ausgaben einer Bäuer*innenfamilie für den Kauf von landwirtschaftlichen Betriebsmitteln (Saatgut, Düngemittel und Pestizide) anfallen. Immer mehr Familien, die vor der Unmöglichkeit stehen, zu zahlen, geraten in eine Schulden-Spirale und verlieren die Kontrolle über ihre Arbeit und damit über ihren Lebensunterhalt.

Auswirkungen

Die Auswirkungen des GVO-Maisanbaus, d.h. der chemischen Monokultur/Biotechnologie auf die Umwelt sind unvermeidlich7: Verlust der Biodiversität, beschleunigte Bodenerosion und häufige Erdrutsche, Entstehung neuer Resistenzen bei Insektenschädlingen, neue Pflanzenkrankheiten, Kontamination traditioneller oder endogener Maissorten usw. Die Auswirkungen auf die Gesundheit von Bäuer*innenfamilien, die GVO-Mais anbauen oder in der Nähe leben, werden durch Allergien während der Blütezeit, Hautkrankheiten durch Verunreinigung von Quellen und Flüssen, Atembeschwerden bei Kindern und starke Kopfschmerzen deutlich. Vor der Ankunft der GVO bestand ein bedeutender Teil der Ernährung der Bäuer*innenfamilien aus Kalimbugas, einem lokalen klebrigen weißen Mais, den sie als Alternative zu Reis assen. Heute wird der Anbau dieser Sorte durch transgenen Futtermais ersetzt. Während sie zuvor an Reis sparen konnten, indem sie ihn mit Weissmais mischten, riskieren sie heute, Mais zu konsumieren, der für die menschliche Verdauung ungeeignet ist, was zu Erbrechen und schweren Magenproblemen führt. Auch ihr Vieh, das mit den Blättern der GVO-Pflanze gefüttert wird, ist weitgehend von Krankheiten betroffen.

Ein weiterer, kurzfristig weniger sichtbarer, aber dennoch schädlicher Einfluss wurde bei der verheerenden Überfahrt des Taifuns Haiyan im November 2013 deutlich: die Auswirkungen auf die Lebensraumqualität. In Cuartero verloren die Bäuer*innenfamilien in wenigen Stunden ihre Ernte und ihr Vieh und erlitten schwere Schäden an ihren Häusern, wenn nicht deren vollständig Zerstörung. Die bäuerlichen Gemeinschaften, denen die üblichen Ressourcen für den Lebensunterhalt vorenthalten wurden, konnten sich nicht selbstständig wieder aufbauen. GVO-Maiskulturen, die dazu beitragen, die Widerstandsfähigkeit der Lebensräume zu gefährden, erhöhen die Wehrlosigkeit der Familien auf mehrfache Weise: Lebensraum, der auf exponierte Standorte verbannt wurde, weniger Zugang zu Ressourcen, Verlust von Know-how, Verschwinden des kollektiven Modells zugunsten des Individualismus.

Der Anbau von GVO-Mais hat den Lebensraum auf den zweiten Platz verlagert, zugunsten der Ausweitung der Anbauflächen. Die Häuser werden auf Grundstücke verlagert, die für den Anbau, aber auch für Bauvorhaben ungeeignet sind und somit die Bewohner*innen gefährden: steil abfallende Standorte, in Fluss-Nähe oder in der Mitte einer allen Winden ausgesetzten Pflanzfläche. Die Pflanzenschutzbarrieren von Häusern existieren nicht mehr. Lokale Baumaterialien wie Holz und Bambus sind vor Ort nicht mehr erhältlich. Bambus-Rhizome werden vor Ort verbrannt, um die Anbauflächen zu erweitern. Die Wälder, die einst dicht auf den unbebauten Hügeln lagen, wurden dem Erdboden gleichgemacht und durch GVO-Mais ersetzt. Traditionelle, dem klimatischen und sozialen Kontext angepasste Bautechniken werden von den lokalen Handwerkern immer weniger praktiziert.

Das Bild des traditionellen Bäuer*innenhauses wird zugunsten der Hegemonie des westlichen Modells (Solid House) abgewertet, das insbesondere durch den versprochenen Einkommensreichtum aus dem Anbau von GVO-Mais vermittelt wird. Aber dieses Bild ist für die meisten Menschen unzugänglich und obendrein ungeeignet für den existierenden Klimakontext, auch wenn es die wirtschaftlichen Möglichkeiten zulassen würden.
Das landwirtschaftliche Modell, das durch den Anbau von GVO-Mais eingeführt wird, hat auch einen starken Einfluss auf die Tradition der gegenseitigen Unterstützung und der lokalen kollektiven Organisation. Der versprochene Reichtum, aber auch die Verschuldung verstärken den Individualismus, der durch das Inkrafttreten der Handelsgesellschaft gefördert wird. Die Schwächung der Solidarsysteme isoliert die Bäuer*innenfamilien, so dass sie im Katastrophenfall mittellos und isoliert sind.

Rolle des Staates

Der philippinische Staat trägt nicht nur der Akkreditierung von GVO Rechnung, er ist auch einer der Treiber für deren Fortschritt. Bei der Zulassung von Verbrauchs- oder Futtermittelsorten bleiben die Vorschriften bewusst sehr locker. Darüber hinaus subventioniert sie Bäuer*innenfamilien mit GVO-Saatgut, damit sie ihre Nahrungspflanzen aufgeben, im Wissen, dass in einem zweiten Schritt die multinationalen Konzerne, die das neue Saatgut produzieren, Lizenzgebühren für ihre "geistigen Eigentumsrechte" erheben. Sie fördert die Beziehungen zwischen multinationalen Agenten und lokalen Landwirt*innen. Der Staat hilft, Betriebe zu identifizieren, die Versuchsfelder aufnehmen könnten. Die lokalen Behörden bieten manchmal ihre Räumlichkeiten für Kongresse von Industriellen an, die Investitionen im Maissektor fördern. Schließlich stellt der Staat nur wenige Ressourcen zur Verfügung, um den Landwirt*innen bei der Umstellung auf eine ökologische und nachhaltige Landwirtschaft zu helfen.

Für den Staat, ob auf den Philippinen oder in der Schweiz, ist der Übergang von der unabhängigen bäuerlichen Landwirtschaft zur kommerziellen Exportlandwirtschaft Teil seines Grundbedürfnisses, nämlich der Industrialisierung der Gesellschaft. Der so genannte "Strukturwandel" (insbesondere in den Zielen des Schweizer Staates) ermöglicht es, immer weniger Menschen in den Bereichen zu haben, die mit lokalen Ressourcen umgehen, d.h. Menschen, deren Aktivitäten weitgehend außerhalb der Kontrolle des Marktes und der Verwaltung liegen. So wird es möglich, mehr Wirtschaftswachstum zu verzeichnen. Die Gewährung von Krediten oder Subventionen für die Modernisierung, z.B. durch das Angebot von "verbessertem" Saatgut für Werbezwecke, dann die Abschaffung dieser Beihilfe in einer zweiten Phase, eliminiert systematisch die Kleinbäuer*innen, die sich in ein Schuldenwesen verfangen haben, in dem sie nur durch Steigerung ihres Umsatzes überleben können.

Da nicht jede*r wachsen kann, bleibt es an der "unsichtbare Hand" die "Marktreinigung" zu übernehmen- nach einigen Jahren, in denen die Bäuer*innen ihre letzten Ressourcen unter finanziellem Druck erschöpft haben werden. Dieser Mechanismus, der auf der ganzen Welt auftritt, sowie die Unterstützung der Forschung, die die technischen Mittel dieser Industrialisierung entwickelt, muss im Kontext der staatlichen Entwicklung eines kapitalismusfreundlichen Rahmens betrachtet werden.

Fazit

Auf den Philippinen hat die Modernisierung der Landwirtschaft (für die GVO-Mais das führende Beispiel ist) nicht nur zur Abhängigkeit, Unsicherheit und zum Bankrott von Kleinbäuer*innen geführt, sondern auch zur Zerstörung der gesamten Lebensumwelt.

Der Widerstand organisiert sich, und es ist schwierig, mit den Informationen, die wir haben, einzuschätzen, was politisch auf dem Spiel steht. Was wir wissen, ist, dass seit 2005 einige Provinzen und Gemeinden unter Verweis auf das philippinischen Rechtssystem, das den Erlass lokaler Verordnungen erlaubt, eine Verordnung erlassen haben, die GVO oder Verordnungen zur Förderung des ökologischen Landbaus verbietet und besagt, dass sie nicht mit dem Anbau von GVO koexistieren kann. Diese Ausnahmen sind das Ergebnis organisierter und vielfältiger Bäuer*innenkämpfe, aber ihre Anwendung bleibt ungewiss und bedroht. Heute fordern mehrere Anti-GVO-Gruppen und -Organisationen im Land ein Bündnis, um die effektive Durchsetzung dieser Verordnungen und ihre breitere Anwendung zu fordern. So logisch diese Strategie auch sein mag, sie beinhaltet die mit der Staatsbürgerschaft verbundenen Risiken und den Einfluss von NGO-Bürokratien. Hoffen wir, dass Selbstorganisation und Selbstversorgung nicht nur Notwendigkeiten des Augenblicks sind, sondern dass sie Teil einer emanzipatorischen Vision der Bewohner*innen sind, die alles wieder aufbauen müssen.

Auf lokaler Ebene, in einigen Regionen wie Cuartero, ist die Ausbildungsdynamik im Gange, insbesondere bei Masipag, mit der Einrichtung von "Versuchsbetrieben" zur Umstellung auf ökologischen Landbau. Die Vermehrung der lokalen Saatgutbanken, von denen die erste 1985 gegründet wurde, geht weiter, was darauf hindeutet, dass das Ziel der Wiederherstellung der Autonomie klar ist. Aber wenn die Atomisierung der Menschen und die Schwächung ihrer Gemeinschaftspraktiken wie Bayanihan bereits fortgeschritten sind, ist der Weg zur Autonomie voller Hindernisse.

Die Erfahrung zeigt, dass die Aufwertung von lokalem Wissen, Praktiken und Reichtum, die durch die Anziehungskraft der Moderne und des materiellen Komforts abgewertet wird, so dass sie nicht nur eine zweite Wahl ist, ein tiefes Bewusstsein dafür erfordert, was mit dem offensiven Kampf (hier dem von GVO-Mais) geleistet wurde. So sind beispielsweise unweit von Cuartero indigene Gemeinschaften, die um die Anerkennung von Land kämpfen und mit der Bedrohung durch Megawasserkraftprojekte, Bergbau oder militärische Infrastruktur konfrontiert sind, (noch) nicht von der Plage der GVO betroffen. Ihre relative Isolation mag ein Grund dafür sein, aber es kann festgestellt werden, dass diese Gemeinschaften im Gegensatz zu Cuartero organisiert sind und über eine lange Erfahrung im gemeinschaftlichen Kampf um die Anerkennung ihrer Kultur und Rechte verfügen. Vielleicht gibt es hier einen Zusammenhang, der über die Frage der industriellen Landwirtschaft hinausgeht?

P.S.

1 Diese sogenannten "Bewältigungsmechanismen" (Bewältigungsstrategien) waren Gegenstand zahlreicher Studien und Forschungen auf den Philippinen, insbesondere von F. Landa Jocano, Bankoff und Gaillard.
2 J-C. Gaillard et al, Catastrophes dites « naturelles » et développement : réflexions sur l’origine des désastres aux Philippines, Revue Tiers Monde, 2008/2 n°194, p.371-390.
3 Source ISAAA, international service for the acquisition of agri-biotech applications (pro-OGM)4 https://no2gmophilippines.wordpress.com
5 https://masipag.org
6 Vor der Einführung von GVO-Maissorten pflanzten die Landwirt*innen traditionellen Weißmais, verbesserte offene bestäubte Sorten (OPVs) und konventionellen Hybridmais. Im Jahr 2011 waren auf nationaler Ebene 31% des Maisanbaus noch einheimisch, 26% OPV und die restlichen 43% stammten aus Hybridsaatgut einschließlich GVO (% unbekannt).
7 Diese Auswirkungen wurden von der MASIPAG im Jahr 2013 untersucht (Sozioökonomische Auswirkungen von gentechnisch verändertem Mais auf den Philippinen) und in einem Buch berichtet, das auf der MASIPAG-Website heruntergeladen werden kann.

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Dieser Artikel wurde freundlicherweise von einer Person aus unserem Übersetzungspool übersetzt. Original Artikel hier auf Renverse.co
https://barrikade.info/article/2633